Papst mit Kopftuch löst in Indien tiefe Gefühle aus

Es war ein atemberaubendes Foto: Papst Franziskus trug kurzzeitig einen vollständigen Kopfschmuck der Aborigines, seine Reihen weicher weißer Federn wurden von einem bunten, perlenbesetzten Stirnband gehalten, nachdem er sich für die Rolle der katholischen Kirche in Kanadas „katastrophalem“ Internatsschulsystem für Aborigine-Kinder entschuldigt hatte.

Leiter Wilton Littlechild, ein Überlebender einer Internatsschule, überreichte Francis am Montag ein Kopftuch und setzte es unter dem Jubel des Publikums in Masquashes, Alberta, auf, zu dem viele Überlebende der Schule gehörten.

Die Geste wurde vom Vatikan und vom Papst eindeutig geschätzt: Francis küsste Littlechilds Hand, nachdem er seinen Kopfschmuck erhalten hatte, was er in der Vergangenheit als Zeichen des Respekts für Holocaust-Überlebende getan hatte, und machte diese Reise für Überlebende von Internaten.

Offenbar hat der Vatikan die symbolische Bedeutung dieses Moments erkannt und das Bild auf der Titelseite der vatikanischen Zeitung L’Osservatore Romano unter der Überschrift „Ich bitte demütig um Vergebung“ platziert.

Kopfbedeckungen sind historisch gesehen ein Symbol des Respekts, das von Kriegsführern und Kriegern der amerikanischen Ureinwohner getragen wird. Für viele Plains-Stämme zum Beispiel hat jede Feder auf einem Kopfschmuck eine Bedeutung und muss durch einen Akt der Barmherzigkeit oder des Mutes verdient werden. Einige moderne Anführer der amerikanischen Ureinwohner erhielten in Zeremonien, begleitet von Gebeten und Liedern, Kriegsmützen.

Diese ehrwürdigen Slogans repräsentieren jedoch auch ein Bild, das von Stämmen in der amerikanischen Populärkultur seit Jahrzehnten geschätzt wird und Klischees in allen Hollywood-Filmen schürt.mir Mode-Laufstege in Halloween-Kostüme.

Nicht alle waren mit Littlechilds Arbeit zufrieden. Einige Stammesangehörige der Aborigines sagten, dass sie die Geste im Widerspruch zu früheren Misshandlungen in kirchlichen Schulen stünden, für die sich Francis entschuldigt hatte.

Ross Diabo, ein Kanawaki-Mohawk-Mitglied von Kanadas Aborigines-Anwalt und Politikanalyst, beschrieb die Szene als „Festival“ und die Aussagen des Papstes seien „einfach“.

sagte Diabo auf Twitter Es war „die katholische Kirche und Kanada, die zusammengearbeitet haben, um einen Mythos einer gemeinsamen ‚Versöhnungs‘-Agenda zu schaffen, die von bemerkenswerten Bundesmitarbeitern/Überlebenden von Internaten erzählt wird!“

„Ich habe viel dazu zu sagen, und es ist alles negativ“, schrieb er auf Twitter. Joe Horse Capture, Vizepräsident für lokale Sammlungen und Kurator für Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner am Autry Museum of the American West in Los Angeles.

„Ich praktiziere das Motto ‚Wenn du nichts Positives sagen kannst, sag gar nichts‘. Aber ich bin ehrlich, es ist schwer!“

Mehr als 150.000 Aborigine-Kinder in Kanada wurden vom 19. Jahrhundert bis in die 1970er Jahre gezwungen, staatlich finanzierte christliche Schulen zu besuchen, um sie vom Einfluss ihrer Heimat und Kultur zu isolieren. Ziel war es, sie zu christianisieren und in die Mainstream-Gesellschaft zu integrieren, die frühere kanadische Regierungen als überlegen betrachteten.

Die Entdeckung von Hunderten potenzieller Grabstätten in ehemaligen Schulen im vergangenen Jahr hat internationales Interesse an Schulen in Kanada und ihren Pendants in den Vereinigten Staaten geweckt.

ICT, die führende in den USA ansässige indigene Nachrichtenagentur, traf eine bewusste Entscheidung, Kriegsberichterstattung nicht in den Mittelpunkt ihrer Papstbesuche zu stellen.

„Als ich sah, wie dem Papst die Kopfbedeckung aufgesetzt wurde, dachte ich sofort ‚Überhaupt nicht‘.“ Jordan Bennett Begay, ehemaliger IKT-Redakteur von Indian Country Today, sagte: „Wir zeigen dieses Bild nicht, es lenkt die Leser vom Bild des Papstes ab Entschuldigung und die Geschichten von Überlebenden, die auf diesen Stühlen saßen und auf jedes seiner Worte hörten. Etwas, worauf sie seit Jahrzehnten gewartet hatten.

„Es erzeugt unnötigen Lärm in Bezug auf die Entscheidungen der indigenen Völker, bei denen der Papst und diese gesamte Institution einer echten Prüfung unterzogen werden müssen.“

Maca Black Elk, Executive Director of Truth and Healing an der Red Cloud Indian School in Pine Ridge, South Dakota, beschrieb die Szene auf Twitter. Als „#toosoon“-Moment.

Black Elk schrieb: „Die Rede über den #PapstFranziskus-Kopfschmuck ist unglücklich.“ Es wurde nicht gefragt. Es war nicht seine Schuld. Aber es ist auch klar, dass die Spender nicht berücksichtigt haben, wie andere indigene Völker darüber denken könnten.“

Black Elk sagte später in einem Telefoninterview, dass die gemischte Reaktion auf den Kopfschmuck, der dem Papst aufgesetzt wurde, „die Realität der indigenen Bevölkerung und unser Bedürfnis nach mehr Dialog“ über die Vergangenheit widerspiegelt.

„Ich denke, Chief Littlechild hielt es für wichtig, diesen Moment zu ehren, und dies war ein wichtiger Moment“, fügte er hinzu.

Eine Sprecherin von Littlechild antwortete am Dienstag nicht sofort auf einen Brief mit der Bitte um Stellungnahme.

Aber Keeshon Littlechild benutzte einen Facebook-Post, um seinen Großvater dafür zu verteidigen, dass er Francis einen seiner vielen Kopfbedeckungen gegeben hatte.

Er schrieb: „Es hat mich gestört zu sehen, wie Leute meinen Großvater angreifen, und ich verstehe, wie viel Respekt es braucht, um ein Talent zu sein, aber am Ende des Tages zeigte er dem Papst Respekt, dass er den ganzen Weg zur Maske gekommen ist, um sich zu entschuldigen. “

Unter denen, die Littlechild verteidigten, war Phil Fontaine, ein ehemaliger Präsident der Versammlung der First Nations und ein Internatsüberlebender.

Chief Littlechild befolgte seine Protokolle, sagte Fontaine. „Es gibt ein Protokoll für diese Art von Geschenk. Er ging zu den Ältesten, er ging zur Führung und bat um Erlaubnis, dieses Geschenk zu machen. Es stimmt vollständig mit der Art und Weise überein, wie sie hier ihren Bräuchen und Protokollen folgen.“

John Cryer, ein Senior der First Nations und Überlebender der Schule, sagte während einer Pressekonferenz nach der Entschuldigung, dass die Geste bedeute, dass die Stammesführer „ihn als einen unserer Führer in der Gemeinde adoptierten“.

„Es ist eine Hommage an den Mann, es ist eine Hommage an die Arbeit, die er geleistet hat, und es ist auch eine Anerkennung … Dies ist ein Mann, der zu unserem Stamm gehört“, sagte Krier.

Mary Ann Day Walker Pelletier, ehemalige Präsidentin der Okanese First Nation, sagte gegenüber CTV: „Ich fand es cool. Ich denke, jetzt die Chefin aller Präsidenten.“

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Nicole Winfield und Peter Smith in Masquasis, Alberta, und Rob Gillis in Toronto trugen zur Berichterstattung bei. Schnee aus Phoenix gemeldet.

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